AFRODESC Descripcion del Proyecto

By AfroDESC | July 08, 2012
  • Author: AfroDESC

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CORTESIA: COLECCION AFRODESC

ANR Suds

Afrodescendientes y esclavitudes: dominación, identificación y herencias en las Américas (siglos XV-XXI )
AFRODESC

Proyecto internacional de investigación, 2008-2012

Francia: IRD, CEMCA, GDRI Esclavages, URMIS, IUFM México: CIESAS, INAH, UNAM
Colombia: Universidad de Cartagena, Funsarep

Descripción del Proyecto Objetivos

El objetivo principal será analizar las formas de emergencia y reconocimiento de una identificación “afrodescendiente” y las referencias – implícitas o explícitas, políticas o culturales – a un acto fundador problemático y doloroso, la esclavitud. De las Américas a Francia, aparecen preguntas comunes en cuanto a la actualización de las relaciones sociales resultantes de la esclavitud que producen una institucionalización de las categorizaciones étnicas. Nuestro objeto, que afecta la redefinición de las relaciones Norte-Sur, y también las relaciones entre los países del “Sur”, solo puede desde luego ser estudiado en una perspectiva global. Se necesita también de la realización de estudios situados en los niveles locales sobre la multiplicidad de las formas tomadas por la producción de las “identidades afrodescendientes”. Se trata de comprender cómo un origen considerado “común” es re- significado de forma diferente en el presente, según los espacios y las temporalidades nacionales y regionales. El análisis de larga duración de las interacciones entre diferentes actores – en perpetua reconstrucción de la época moderna a nuestros días – nos dará la posibilidad, por una parte, de observar los mecanismos socio-históricos de construcción de categorías raciales y sus lógicas esencializantes. Por otra parte, se debe favorecer una reflexión sobre el peso de las representaciones y prácticas sociales heredadas de la esclavitud en las relaciones sociales contemporáneas.

El proyecto se basa en tres ejes de investigación
1. Esclavitud y racialización: genealogía de un estigma
2. Nación, ciudadanía, igualdad: multiculturalismo y recomposición de las relaciones norte- sur
3. Circulación globalizada y relocalización de signos culturales afrodescendientes

La articulación de estos tres ejes de investigación permitirá alimentar los debates nacionales que se traducen en varios países de América latina en innovaciones constitucionales, legislativas e institucionales. Estas se construyen todavía, muy a menudo, en un contexto de

desconocimiento de las situaciones concretas de poblaciones que han sido durante mucho tiempo marginadas y que actualmente se caracterizan por índices de pobreza particularmente bajos.

El proyecto participará además en la formación de investigadores y docentes en los países del sur, capaces de contribuir a una revaloración del rol de las poblaciones afrodescendientes en las dinámicas nacionales, y a una comprensión de los motores históricos de la discriminación, los factores de integración y los elementos que explican las desigualdades y exclusiones persistentes.

Contexto

  • -  La trata esclavista se inscribe en el marco de una economía-mundo que se ubica en un espacio atlántico que conecta Europa, Africa, América y el Caribe. Espacio marcado por una circulación de personas, ideas y signos que, ayer y hoy, está directamente ligada a la trata y a la emergencia de una memoria de la esclavitud. Panafricanismo, garveyismo, negritud, afrocentrismo, etcétera.: múltiples experiencias han tratado de unir los “descendientes de africanos” de América y del Caribe, de Europa y de África, creando así un imaginario cultural e histórico transnacional.
  • -  En los años 1980-90, América Latina ha adoptado políticas multiculturales destinadas particularmente a las poblaciones “negras” o “afrodescendientes”, que reclaman su integración a la comunidad nacional. Estas favorecen la emergencia de un espacio étnico transnacional y afirman una diferencia ligada al pasado esclavista de las sociedades latino-americanas.
  • -  En Francia aparece un cuestionamiento del modelo de integración republicano y la emergencia de un discurso de la etnicidad, que se expresa en particular a través de la aparición de una “cuestión negra” y la movilización alrededor de la memoria de la esclavitud y de la colonización.
  • -  El proyecto busca estudiar de forma simultánea estos diferentes espacios ligados entre ellos por la trata y la esclavitud, desde la fundación de sociedades basadas en un orden socio-racial hasta nuestros días. Este se ubica así directamente en el marco de una reflexión sobre las transformaciones de las relaciones norte-sur y en el sur ligada con la emergencia de la problemática de la esclavitud bajo diferentes formas (trabajo de memoria, reivindicaciones de reparaciones, movilizaciones étnicas, denuncias del racismo, etcétera.) en las escenas públicas nacionales e internacionales.OriginalidadLa trata y la esclavitud han sido, desde su origen, fenómenos globalizados: el desafío de este proyecto es entonces dar cuenta de esta dimensión global de las dinámicas sociales estudiadas. También se desarrollarán investigaciones en terrenos localizados, que serán a la vez confrontadas entre ellas y ubicadas en un marco más amplio. Un primer objetivo del
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proyecto es estudiar, simultáneamente, las dimensiones globales y las expresiones localizadas de las dinámicas político-identitarias. Buscaremos así escapar tanto a los discursos generales como a los particularismos exóticos.

Los temas de la “diáspora”, del “Black Atlantic”, de las circulaciones transnacionales, han sido el objeto de numerosas elaboraciones teóricas en el campo científico anglosajón. Nosotros nos proponemos anclar nuestras reflexiones en investigaciones de campo que van más allá de los clivajes lingüísticos (mundos angloparlante, hispanohablante, francófono, lusofono). La originalidad del proyecto presentado reside en la desconstrucción de estas teorías, en un enfoque multidisciplinario – diálogo de métodos entre la historia, la antropología, la sociología y la geografía – que trasciende las periodizaciones históricas y que articula las escalas espaciales a partir de una concepción de la esclavitud como un objeto de estudio distanciado. En relación con la revaluación de las aproximaciones conceptuales, el proyecto propone también nuevos enfoques epistemológicos en las disciplinas mencionadas y una mirada innovadora sobre el objeto de estudio. En particular, el trabajo conjunto desde y sobre las sociedades coloniales y post-coloniales, del norte y del sur, obliga a confrontar los postulados, las hipótesis, las fuentes y los métodos de análisis en un contexto político aún marcado por la asimetría.

Problemática de investigación

En la declaración que sigue la conferencia mundial contra el racismo, la discriminación racial, la xenofobia y sus formas conexas de intolerancia, organizada en Durban del 31 agosto al 8 de setiembre de 2001, las Naciones-Unidas sostienen: “nosotros reconocemos que la esclavitud y la trata de esclavos (…) constituyen un crimen contra la humanidad (…), en particular la trata transatlántica, y son una de las principales fuentes y manifestaciones del racismo, de la discriminación racial, de la xenofobia y de sus formas conexas de intolerancia, y que los Africanos y las personas de ascendencia africana, lo mismo que las personas de ascendencia asiática y los pueblos autóctonos, han sido víctimas de estos actos y continúan sufriendo sus consecuencias” (ONU, 2002: párrafo 13 ). La conferencia de Durban da pruebas de la emergencia de la categoría “afrodescendiente” y del cuestionamiento de las consecuencias de la esclavitud en la escena internacional, reveladores de una lógica de redefinición de las relaciones norte-sur. Detrás de las transformaciones del estatuto asociado al “negro”, se trata de interrogar la genealogía planetaria de relaciones sociales discriminantes y de representaciones racializantes, las reivindicaciones de una “ciudadanía étnica” nacional y transnacional, la circulación mundial de signos culturales afroamericanos.

Para analizar estas dinámicas sociales y espaciales recientes pero que se inscriben en la larga duración, la investigación ha desarrollado o redefinido un cierto número de conceptos y nociones susceptibles de dar a entender su complejidad y mostrar la singularidad de sus configuraciones. Estas nociones tienen como punto de convergencia la desarticulación/rearticulación de la relación de las sociedades humanas con su espacio y la revaluación de su historia: las figuras de la diáspora, del transnacionalismo y de la “comunidad imaginada” son convocadas de manera creciente para analizar el presente de colectividades históricas y comunidades calificadas como de “negros” o “afrodescendientes” en las Américas. Sin embargo, al mismo tiempo, reivindicaciones muy concretas e inmediatas (acceso a la vivienda, la educación, la salud o la tierra) se refieren igualmente a estas pertenencias globalizadas y las anclan tanto en lógicas nacionales, como regionales o locales, que utilizan otros conceptos (grupo étnico, comunidades locales, multiculturalismo).

Para apreciar con pertinencia y pragmatismo estos distintos enfoques, sus compatibilidades y sus contradicciones, privilegiaremos una multiplicidad de análisis empíricos, y aceptaremos que nuestros conceptos, a la vez disciplinarios y ligados a campos científicos nacionales, pueden ser desconstruidos. La esclavitud y sus avatares, como nuestros objetos de investigación común, serán concebidos como problemáticos, para las sociedades y los individuos, ayer y hoy, y también para los investigadores. En el seno de estas tensiones y de esta complejidad (y no más allá de ellas) se define nuestro espacio de estudios: las sociedades esclavistas y post-esclavistas insertadas en la trata transatlántica.

En nuestro proyecto, este espacio atlántico extremadamente amplio y múltiple, dejará no obstante de lado otros lugares (Océano Indico, África del Este, Asia) y épocas (Antigüedad, esclavitudes contemporáneas) marcados por la esclavitud. Esta limitación del campo de análisis nos ofrecerá de hecho cierta unidad en el tiempo y en el espacio (Mintz y Price 1976) que nos permitirá analizar de forma simultánea las lógicas de circulación y los procesos de relocalización/deslocalización en contextos diferentes. El proyecto se concentrará entonces en América Latina – en particular los países situados en “las Américas del centro”: México, Colombia y Centro América – y en el Caribe; estudiará igualmente el lugar de Francia en estas (re)composiciones identitarias planetarias.

El programa de investigación comprende tres ejes, articulados por una parte alrededor de la esclavitud y sus herencias, por otra parte alrededor de terrenos comunes, pero distintos en cuanto a sus objetivos específicos, las teorías y las metodologías utilizadas. Un eje transversal (“Enseñar la esclavitud”) trata de la elaboración de herramientas pedagógicas sobre las tratas y las esclavitudes.

1. Esclavitud y racialización: genealogía de un estigma

Los responsables de este eje serán: Myriam Cottias y María Elisa Velázquez.

Nos proponemos cuestionar los estatutos de “esclavo” y “descendiente de esclavo” estudiando los procesos de construcción de la diferencia, de elaboración de frontera, de formación de un grupo, que toman, principalmente pero no solamente, la forma del prejuicio de color y de la racialización. Se trata de desconstruir la relación “esclavo – negro”, para analizar la genealogía de un estigma, para comprender las formas contemporáneas de la discriminación racial. Si la esclavitud aparece a veces como un origen reivindicado, incluso instrumentalizado en las afirmaciones identitarias que movilizan la memoria, es igualmente negada, evitada, eufemizada en las estrategias de movilidad social y de negación de una asignación dolorosa.

La cuestión de la equivalencia entre “esclavo” y “negro”, lejos de ser considerada como evidente, será analizada en la larga duración, en el marco del desarrollo de una economía-mundo basada en la trata transatlántica y la organización esclavista de las sociedades americanas. ¿Cómo pensar entonces, en las sociedades contemporáneas, la asociación entre “descendiente de esclavo” y “negro”? ¿No reposa dicha relación en una naturalización de las dos categorías, que prohíbe pensar el esclavo de otra manera que en términos raciales y el “negro” independientemente de un estatuto servil? ¿No supone la actualización continua de la referencia a un origen común, África, como lo supone la aparición reciente del término “afrodescendiente”? ¿En América latina, la importancia de los mestizajes, no tiene como consecuencia la imposibilidad de toda superposición simple entre clasificaciones raciales y sociales? ¿Se puede por el contrario hablar de “racización”, en la cual el registro cultural es integralmente subordinado al registro de la naturaleza, como esencia heredada, externa y superior al orden de lo social y de lo histórico?

Se trata, para responder a estas preguntas, de desarrollar investigaciones basadas en un trabajo de archivo y etnográfico que permitan contextualizar los procesos sociales de categorización y, más allá, de control y de emancipación.

1.1. Producción y circulación de las categorías

Las investigaciones serán desarrolladas por Myriam Cottias, Giulia Bonacci y Elsa Geneste.

Si las categorías de “esclavo”, “negro” y sus derivados (“libre”, “manumiso”, “afrodescendiente”, etcétera.) son planetarias desde su nacimiento, pertenecen igualmente a contextos específicos, que les dan su significación y su uso. Se utiliza a nivel mundial un vocabulario bastante cercano (al cual se puede agregar los términos “etnicidad”, “cultura”, “raza”, “racismo”, “mestizaje”, etcétera.); pero no es evidente que estas categorías tengan la misma significación y remitan a las mismas prácticas para los actores ubicados en América, Europa y África. El análisis simultáneo de la producción y de la circulación de las categorías se vuelve así indispensable, tanto para ubicar los marcadores identitatarios en sus contextos socio-históricos de emergencia como para seguir su desarrollo, hecho de transformaciones y adaptaciones, en el espacio atlántico estudiado.

Nos interesaremos en particular en los relatos de viajeros europeos confrontados a la esclavitud en África, en el Caribe y en América en el curso del siglo XIX. Debido a su estatuto (administradores coloniales, intelectuales, representantes de la iglesia, etcétera.), estos actores han contribuido a la emergencia y a la consolidación de un saber sobre el otro, y han participado a la fijación de las categorías, a menudo definidas en términos raciales. Llegados de las diferentes potencias coloniales y esclavistas (Francia, Inglaterra, España, Portugal), ellos muestran también hasta qué punto las categorías identitarias circulan en el espacio atlántico. Alimentando el discurso abolicionista y construyendo las bases ideológicas de los regímenes políticos, tienden a instaurar una representación con un alcance universal, que asocia progreso, civilización e inferioridad de los esclavos y descendientes de esclavos (Cottias, 2003) (investigaciones de MYRIAM COTTIAS).

Al mismo tiempo, las poblaciones negras no solo son receptoras del discurso dominante: también tienden a apropiarse las categorías identitarias, incluso si mantienen una lógica racializante, invirtiendo las jerarquías. El panafricanismo, que reivindicaba la unidad de naturaleza y de causa entre Africanos y descendientes de Africanos, los

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intelectuales de la negritud en particular en África (Senghor) y en el Caribe (Césaire), los movimientos radicales de los años 1960 en los Estados-Unidos (Black Power, Black Panthers) que tendrán una influencia planetaria, las ideologías afrocentristas contemporáneas y su reescritura de la historia mundial, son algunas de las expresiones de la auto-construcción de una identidad negra globalizada. Nos interesaremos más particularmente en el papel de Marcus Garvey (1887-1940) en la imaginación y la formación de una “nación negra” internacional. Se tratara de entender el rol jugado por M. Garvey y su organización en la formulación y la difusión de un vocabulario distintivo, señalando las poblaciones negras de América y del mundo, que yuxtaponía con ambigüedad las categorías “negro” y “africano”. Se estudiará igualmente el carácter internacionalista del proyecto de Garvey y sus formas de adaptación y de apropiación en diferentes contextos locales, en particular caribeños y centro-americanos (proyecto de GIULIA BONACCI).

Paralelamente a estos movimientos en América, se creó en Francia la primera asociación negra por el dahomeyano Kojo Tovalou Houénou y el antillano René Maran. Un estudio de la “liga universal para la defensa de la raza negra” ha permitido cuestionar el momento de emergencia de la conciencia negra en Francia después de la primera guerra mundial. Este trabajo ha mostrado particularmente cómo, en el contexto colonial, un descendiente directo de una de las más grandes familias esclavistas de la costa dahomeyana había podido asociarse con un descendiente de esclavo antillano alrededor de la denuncia de las prácticas esclavistas de la política colonial de los años 1920. A partir de aquí, se tratará de construir una historia de los usos políticos de esta referencia a la esclavitud por los movimientos negros franceses que asocian Antillanos y Africanos en el curso del siglo XX. Igualmente se intentará mostrar cuales son las relaciones entre estos movimientos y las elites antillanas y africanas respectivamente (proyecto de ELSA GENESTE).

1. 2. Instauración de un marco socio racial y articulación de las relaciones de sexo, de clase y de “raza”

Los investigadores que trabajan este sub-tema son Juan Manuel de la Serna, Dominique Rogers, Ethel Correa y María Elisa Velazquez.

No se puede afirmar una racialización a priori de las sociedades resultantes de la trata y de la esclavitud; deseamos analizar los procesos complejos y múltiples de construcción de un marco socio-racial, en el cual el componente racial debe ser confrontado con los criterios de clase, género, edad, etcétera. La importancia acordada al fenotipo de los individuos, de la época colonial a nuestros días, ha conducido a considerar este elemento como el criterio más efectivo en la diferenciación política, económica y social. No obstante, ciertos trabajos contemporáneos han sugerido que este factor se inserta en un proceso de reconstrucción de memoria con fines políticos (Nicholls, 1996) y que es indispensable estudiar los mecanismos sociales de aparición y cristalización del prejuicio de color en su especificidad histórica. Un trabajo comparativo será llevado a cabo, entre México y el Caribe, a diferentes momentos del período colonial (siglos XVII y XVIII), relativo a las relaciones amos-esclavos y a las formas de resistencia cultural y política de los esclavos. Los procesos de liberación y de abolición que tienen ritmos e intensidades diversos en los diferentes contextos traducen y producen relaciones y representaciones nuevas del otro, el antiguo esclavo y el antiguo amo. El análisis pondrá en relieve los desfases en el tiempo y el espacio entre estos fenómenos, subrayando la multiplicidad de las combinaciones y de las clasificaciones posibles (investigaciones de JUAN MANUEL DE LA SERNA).

Analizaremos igualmente el caso de Santo Domingo – Haití, que alimentará directamente los trabajos de los otros investigadores del proyecto. Este caso ha sido elegido por dos razones: por una parte porque la isla ha jugado un rol central en la organización y el desarrollo del sistema colonial y esclavista francés; por otra parte debido al impacto de la revolución haitiana sobre el Caribe y América. Mostraremos toda la complejidad de los fenómenos sociales de Santo Domingo de 1695 a 1804 para contribuir al análisis histórico de la construcción del estatuto de los descendientes de esclavos y de la instauración de una organización social basada en la interacción entre color, clase y cultura (investigaciones de DOMINIQUE ROGERS).

Además, en México, en la primera mitad del siglo XIX, la Independencia y la abolición de la esclavitud coinciden con la supresión de toda referencia “racial” en los discursos y las políticas oficiales. Esto no impide que la distinción que se aplica a los autóctonos indígenas siga activa en todos los dominios de la vida social, económica y, en general, institucional. El descubrimiento reciente de un censo que menciona “el color” de los habitantes (negros, mulatos, indios, blancos, mestizo), elaborado en la región de la Costa Chica al fin del siglo XIX, nos ofrece sin embargo un panorama racializado de una región con un poblamiento complejo y ampliamente mestizo, cuando las políticas nacionales prohibían este tipo de práctica institucional. El análisis del censo y de su contexto de elaboración nos permitirá iluminar las relaciones entre el centro y las periferias, subrayando así los desfases y las inercias entre diferentes maneras de concebir y construir las categorías de clasificación del otro (trabajos de ETHEL CORREA).

Finalmente el proyecto se interesará en la representación de las mujeres esclavas y afrodescendientes (Velázquez, 2006), cuestionando las variaciones en los usos e interpretaciones de las categorías según el género, tanto en el pasado como en la actualidad. En México, se prevé un trabajo a partir de entrevistas, observaciones participantes y archivos sobre el tema de la participación y de la toma de decisiones de las mujeres en las actividades públicas y domesticas (proyecto de MARIA ELISA VELAZQUEZ).

1. 3. Racismos contemporáneos

Los investigadores de este sub-tema son Oscar Quintero, Eduardo Restrepo, Funsarep y Centro de Cultura Afrocaribe.

Se observa la permanencia y la transformación de un orden social racializado, que justifica las jerarquías heredadas de la esclavitud y del colonialismo y renueva los mecanismos de exclusión. Se trata de estudiar de manera precisa las formas tomadas por estos racismos contemporáneos en diferentes contextos socio-históricos. La lógica de discriminación racial que estructura las sociedades resultantes de la trata y de la esclavitud contribuye a la marginalización política y económica de una parte de la población. Al mismo tiempo, favorece (ver eje 3) un reconocimiento y una revalorización identitarias. El “negro” se convierte así en objeto de consumo cultural planetario. Buscaremos desarrollar un análisis empíricamente fundado del racismo como proceso que insiste en su dimensión de “práctica social” (Eduardo RESTREPO).

La entrada a partir de las discriminaciones y las desigualdades nos dará la posibilidad de abordar desde un ángulo de análisis renovado las preguntas identitarias. Al mismo tiempo, las prácticas e ideologías racistas no serán consideradas como una evidencia a denunciar a nombre de una ideología bien-pensante sino en la multiplicidad de sus expresiones. Una tesis en curso sobre la comparación de las formas de discriminación racial y de género en la enseñanza superior entre Colombia y Francia favorecerá una confrontación entre contextos socio-históricos variados, debido al lugar acordado a la “diferencia” en la ideología nacional. Se trata de profundizar el análisis de las intersecciones mutuas y de las interdependencias entre la cuestión social, la cuestión etno-racial y la cuestión de género en la enseñanza superior, entendida como uno de los dominios que tiene más influencia sobre la construcción de las identidades sociales, la producción y reproducción de las desigualdades sociales y también los procesos de movilidad social (investigación de OSCAR QUINTERO).

Otros trabajos se centrarán más específicamente en la ciudad de Cartagena, primer puerto de entrada de los esclavos de la Nueva Granada. Se propone analizar las percepciones del racismo de los habitantes de la ciudad, a través de prácticas abiertas de discriminación y del relato que hacen los propios actores de sus experiencias de confrontación con situaciones juzgadas como racistas. El punto de partida de este proyecto es que el racismo no es sólo institucional, sin rostro ni voz, ni tampoco solo un inconsciente que atraviesa todas las sociedades humanas, ni una simple herencia (del colonialismo, de la esclavitud) cristalizada en las prácticas sociales. Consideramos más bien que los actores construyen una reflexión sobre el racismo, que integran a sus prácticas cotidianas (trabajos de FUNSAREP Y CENTRO DE CULTURA AFROCARIBE).

Resultados esperados del eje 1

La esclavitud y sus consecuencias deberían aparecer como unos marcos de análisis de la modernidad del espacio atlántico, tanto en la instauración de relaciones sociales marcadas por la referencia a la “raza” como en la movilización alrededor de eventos pasados traumáticos. Una primera contribución del proyecto consistirá por una parte, en desmontar las trampas de los discursos polémicos, reductores y estereotipados, recurriendo a una dialéctica entre pasado esclavista, colonial y presente no igualitario. Por otra parte, se quiere demostrar la variabilidad y la circulación de las categorías racializantes.

Por lo demás, en una perspectiva de investigación aplicada, este eje se apoyará directamente en la colaboración con el programa “Desafío para la restitución de los derechos humanos de las y los afrodescendientes de la ciudad de Cartagena de Indias” iniciado en 2007 gracias a una financiación de la Unión Europea. Desarrollado por varias ONG de la ciudad, este proyecto tiene como objetivo principal obrar “por la disminución de las prácticas de discriminación sistemática que existen en la ciudad de Cartagena”. Uno de los mecanismos privilegiados es organizar un sistema de formación y educación popular alrededor de los temas de la discriminación y de la memoria de la esclavitud. Además se considera la posibilidad de creación de un museo afrocaribeño en Cartagena. Se propone así

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poner a disposición de este programa los conocimientos, análisis, referencias, materiales, etc. de los investigadores participantes en la ANR, y abrir una dinámica de diálogo y de confrontación alrededor de una problemática común, abordada a partir de acercamientos diferentes.

2. Nación, ciudadanía, identidad: multiculturalismo y recomposición de las relaciones norte-sur

Los responsables de este eje serán: Cédric Audebert y Odile Hoffmann

Estudiaremos en este eje la emergencia de una “comunidad afrodescendíente” que se apropia la identificación étnica y reclama un nuevo lugar en las escalas nacionales e internacionales. Lejos de ser disuelta en la globalización, la etnicidad encuentra en ella nuevos recursos y nuevas formas de expresión que se tratan de analizar en toda su diversidad, espacial, histórica, política, económica, cultural. Si la racialización de las sociedades del sur da pruebas de una concepción jerarquizada de las relaciones entre el norte y el sur, el contexto actual de globalización puede igualmente entenderse como uno de los múltiples rostros tomados por la lenta salida del colonialismo, una suerte de revancha política – y científica – del “otro” que subvierte las categorizaciones construidas en el norte e igualmente se impone como portador de signos étnicos mundialmente atractivos y buscados.

Nos interesaremos en particular en el paso de una asignación identitaria estigmatizante al reconocimiento de identidades plurales y una “ciudadanía étnica”, así como a los problemas políticos y conceptuales provocados por este cambio de paradigma. ¿Cómo por ejemplo, hablar de una “comunidad transnacional afrodescendiente” cuando la referencia a un origen común, la esclavitud, es problemático? Gracias al estudio de distintos contextos históricos y nacionales, este eje de investigación analizará la diversidad de expresiones de estas dinámicas.

2. 1. Mestizaje y multiculturalismo en América latina

Los investigadores trabajando sobre estas preguntas son Javier Ortiz, Carlos Agudelo, Françoise Lestage y Gloria Lara.

América Latina, que adoptó desde el fin de los años 1980 políticas multiculturales para las “poblaciones negras”, ofrece un marco privilegiado de investigación. Estudiaremos particularmente cómo se articulan movilizaciones identitarias y políticas de la diferencia en los niveles regionales, nacionales e internacionales.

Durante mucho tiempo, las sociedades latino-americanas han considerado las poblaciones negras como lejanas herencias destinadas a desaparecer (para México, ver Aguirre Beltrán, 1972 [1946]), evitando desde luego que la esclavitud sea un objeto de debates públicos. Es necesario regresar sobre la historia y la presentación contemporánea de las aboliciones y de sus consecuencias, así como sobre el rol jugado por los esclavos/manumisos/libres y el estatuto de los descendientes de esclavos. En este sentido, la segunda mitad del siglo XIX es una época fundamental para nuestras investigaciones que analizarán la forma como las poblaciones negras y mulatas han desarrollado prácticas y estrategias en busca de reconocimiento, inserción y aceptación, los obstáculos encontrados en este proceso, las reacciones de los grupos hegemónicos y sus formas de auto-percepción (trabajo de JAVIER ORTIZ).

Para el período más contemporáneo, América Central presenta una configuración excepcional en la perspectiva de los estudios sobre la problemática de las políticas públicas multiculturales, que rompen con una larga tradición de mestizaje. Cada país ha desarrollado sus propios mecanismos de integración y/o segregación y discriminación. El proyecto estudiará los procesos de interacción que llevan a la construcción de las políticas de inclusión y del modelo multiculturalista destinado a las poblaciones negras así como su desarrollo en los países de Centro América. Se enfatizará en particular el rol de las agencias internacionales (particularmente el Banco Mundial, el Banco Interamericano de Desarrollo, la ONU) que ponen en marcha los programas específicamente orientados hacia los grupos étnicos y tienden así a producir un espacio étnico globalizado (proyecto de investigación de CARLOS AGUDELO).

Las transformaciones políticas inferidas por la adopción de modelos multiculturales chocan o se combinan con las prácticas políticas “tradicionales”, particularmente aquellas ligadas a los dispositivos electorales. Un estudio específico se centrará en las dinámicas políticas electorales contemporáneas, en México, con el objetivo de comprender en qué contextos los referentes identitarios “negros” son activados por ciertos actores, ocultados por otros o simplemente ignorados. La dimensión racial de los discursos políticos se confronta a una visión etnicizada de la sociedad que hasta entonces se remitía solo a los indígenas. La entrada por la política electoral permitirá poner en perspectiva estas dos visiones, sus compatibilidades y sus contradicciones (investigación de GLORIA LARA).

Finalmente, es fundamental mejorar la articulación de los trabajos sobre las poblaciones indígenas y negras en América latina, muy a menudo inscritas en campos científicos totalmente separados, para comprender la multiplicidad de las formas de construcción de la alteridad y las interacciones entre diferentes modelos de etnicidad (Lavaud y Lestage, 2005). A partir del caso mexicano, caracterizado por la fuerza del modelo indígena de alteridad y la emergencia de investigaciones sobre las poblaciones afrodescendientes, se tratará de reflexionar sobre la construcción científica del “otro” y las formas tomadas por su reconocimiento político (trabajo de FRANÇOISE LESTAGE).

2. 2. “Identidad negra” y nación

Los investigadores trabajando sobre estas preguntas son Christian Poiret, Elisabeth Cunin y Odile Hoffmann.

Ubicaremos las cuestiones raciales y étnicas en diferentes contextos nacionales teniendo en cuenta sus dos grandes dimensiones, ligadas pero analíticamente distintas: dimensión externa de grandes relaciones de fuerza internacionales entre los pueblos y los Estados que participa de una estratificación planetaria; dimensión interna de relaciones entre grupos en el seno de las formaciones de los Estados-naciones.

Nos interesaremos particularmente en la (re)aparición de las temáticas de la trata y de la esclavitud como fundadores de relaciones sociales marcadas por la dominación y la exclusión. A partir del fin de los años 1990, en un contexto de cuestionamiento de los discursos oficiales sobre “integración” y de emergencia de las temáticas de la “lucha contra las discriminaciones” y luego de la promoción de la “igualdad de oportunidades” y de la “diversidad”, Francia ha experimentado un crecimiento de las movilizaciones para los derechos de los “pueblos negros”. Se buscará analizar las formas de movilización identitarias alrededor de la memoria de la trata, de la esclavitud y de la colonización, que contribuyeron a menudo a la división entre “Africanos” y “Antillanos” en Francia. En este sentido, los trabajos sobre los países del norte son indispensables para comprender el nacimiento de redes entre organizaciones “negras” de Francia, de América, de África y del Caribe, y la constitución de un nuevo marco normativo internacional (proyecto de CHRISTIAN POIRET).

En contraste con la situación francesa, los trabajos se interesarán igualmente en los casos de Belice y México. Debido a su historia colonial y sus modalidades propias de desarrollo de la esclavitud, Belice nos obliga a revisar la asociación “negro – esclavitud – plantación” y a definir de nuevo el marco epistemológico del estudio de la “Américas negras”. Se estudiará la confrontación entre un modelo nacional que valora el mestizaje y la alteridad indígena del lado de México, y la afirmación reciente (1981) de una nación que se reclama del multiculturalismo y donde los descendientes de africanos encarnan la identidad nacional frente a grupos étnicos llegados del exterior, del lado de Belice (investigación de ELISABETH CUNIN).

En este mismo contexto bi-nacional marcado por la asimetría en las relaciones de poder (un estado mexicano fuerte y con instituciones consolidadas frente a la pequeña colonia de Belice que acaba de tener acceso a la independencia), buscaremos comprender los mecanismos concretos de diferenciación social y socio-racial actual. El espacio considerado, marginal y débilmente poblado, ha favorecido en efecto la emergencia de iniciativas más o menos legitimadas – a menudo a posteriori – por los poderes centrales y a veces bastante alejadas de los esquemas oficiales. Es entonces un laboratorio ideal para analizar los márgenes, las distancias a la norma y las innovaciones territoriales, políticas y culturales que han marcado la creación de nuevas entidades políticas locales, regionales y nacionales, en un contexto multi-étnico y post-esclavista (trabajos de ODILE HOFFMANN).

2. 3. Movilidades e identidades diaspóricas

Las investigaciones serán realizadas por Antonio Mendes y Cédric Audebert.

El espacio apropiado y organizado por las colectividades humanas reviste una dimensión a la vez material e ideológica que revela de manera notable las herencias históricas de la esclavitud y de la colonización. Las territorialidades atlánticas contemporáneas son el resultado de representaciones espaciales individuales modeladas en un molde histórico colonial y post-colonial que vehicula poderosas imágenes. Las dinámicas migratorias analizadas en la historia larga permiten entender mejor las lógicas transnacionales en las cuales se afirman a la vez una ciudadanía étnica globalizada y una superposición de anclajes nacionales.

En este marco, la originalidad de la territorialidad caribeña no puede ser pensada únicamente a escala local y su comprensión necesita una doble articulación entre tiempo corto y tiempo largo, y entre lo local y lo transnacional. La inestabilidad fundadora de la relación al territorio local revela la permanencia histórica de la inscripción directa e indirecta, concreta y simbólica, de los individuos en la esfera transnacional (o transatlántica). Este proceso se refleja en dos tipos de relaciones singulares entre construcciones identitarias y territoriales. El primero hace referencia al espacio de vida de las poblaciones del Caribe que se extiende más allá del marco limitado de las sociedades insulares y continentales de origen e integra de manera creciente las sociedades de instalación en el marco de verdaderos campos migratorios internacionales. El segundo se refiere a la valorización de la relación simbólica transatlántica. En el marco del paso de una alteridad sufrida a una alteridad reivindicada y construida a partir de la valorización de una herencia africana reinventada. La relación con Africa ha sido reactivada por ideologías afrocentristas (rastafarismo, garveyismo) que excepcionalmente fueron traducidas en iniciativas de “regreso a la tierra madre” (investigaciones de CEDRIC AUDEBERT).

Aquí como en el conjunto del proyecto, es necesario articular el enfoque contemporáneo con él histórico. La expansión europea y la apertura atlántica en medio del siglo XV desembocaron en una primera circulación mundial y en la puesta en red de los continentes africano, americano y europeo. Los movimientos de los barcos negreros a través del Atlántico y las idas y regresos de las personas entre África y Europa seran analizados a partir de los archivos españoles, portugués y africanos. Se profundizará este estudio de las circulaciones y de las redes transcontinentales gracias a un trabajo en los archivos de Cartagena de Indias. Las investigaciones se orientaran alrededor de dos grandes ejes: en primer lugar, el estudio de las redes negreras marranas que conectaron los puertos negreros europeos (Lisboa y Sevilla), oeste-africanos (Santiago del Cabo-Verde y Cacheu) y americanos (Cartagena y Veracruz). Además, el análisis se centrará en la composición de los convoyes negreros y el origen geográfico y social de los esclavos deportados a América. Esto permitirá reubicar la historia de la trata atlántica en el debate sobre la diversidad étnica, religiosa y social de la esclavitud africana en las Américas (trabajos de ANTONIO MENDES).

Resultados esperados del eje 2

Los trabajos llevados en el marco del eje 2 deberan contribuir en las reflexiones sobre la relación entre ciudadanía e identidad, en las escalas locales, regionales, nacionales y transnacionales. Las experiencias latino-americanas en materia de políticas multiculturales, y también las numerosas investigaciones realizadas por los colegas latino-americanos, alimentarán los debates nacientes en Francia. Se trata de contribuir a la consolidación de formas de colaboración científica más simétricas entre el norte y el sur, y de favorecer las colaboraciones entre países del sur. Paralelamente, el análisis de la referencia creciente por parte de los individuos a identidades que se ubican simultáneamente en los campos infra-nacional y transnacional, debería contribuir a relativizar los esquemas de pensamiento esencialistas y las categorizaciones fijas y cerradas.

Más inmediatamente, estas investigaciones son particularmente bienvenidas por nuestros colegas a la hora de las celebraciones de las independencias nacionales (preparación de 2010-2011). En este marco, se asiste en efecto a una fuerte demanda de conocimientos o interpretaciones renovados relativos a la construcción de las identidades nacionales en ahora fundadas en la diversidad y el respeto de la diferencia, la ciudadanía, el rol de la memoria y de la historia en la consolidación de las naciones. El caso de las poblaciones afrodescendientes es sintomático de los olvidos colectivos que hay que superar, y es objeto de una atención particular. Las instituciones francesas, en particular el IRD y el CEMCA, estan desde ahora invitadas a contribuir a ese esfuerzo de re-elaboración, y los investigadores miembros del ANR participaran ventajosamente en las movilizaciones que se anuncian.

3. Circulación globalizada y relocalización de los signos culturales afrodescendientes

Los responsables de este eje serán: Freddy Avila y Christian Rinaudo.

Con el desarrollo de un turismo llamado “cultural”, la aparición de políticas de patrimonialización, la promoción mundial de las fiestas y carnavales y las ideintidades locales son objeto de representaciones que se reclaman de una cierta “autenticidad” o “tradición”, y se adaptan a las expectativas supuestas de un público que viene de otra parte (Rinaudo, 2004). No obstante, este proceso de globalización, lejos de significar la uniformización, se acompaña de la reformulación de las identidades locales, así como de numerosas formas de adaptación o de reinterpretaciones locales de significantes culturales globalizados. Los signos culturales se vuelven rentables económicamente e interesan las industrias culturales y turísticas y son objeto de la atención de las agencias internacionales que, reconociéndolos, favorecen en cambio su patrimonialización.

En este contexto, lo que Michel Giraud (2005) ha llamado “la apuesta de la memorización de la esclavitud” incita a orientar el análisis sobre las estrategias de instrumentalización del pasado esclavista en la reconstrucción oficial de los relatos históricos y de los ritos asociados a la puesta en escena del pasado. Al mismo tiempo, nos parece importante no focalizar el análisis únicamente sobre este desafío de la memorización de la esclavitud. Trataremos ver cómo, según qué modalidades, a partir de qué categorías de actores y de qué tipos de discurso, esta “cuestión de la esclavitud” y de su rememoración encuentra su lugar en las políticas y las formas de expresiones locales de la diferencia. Por otra parte, mostraremos que esta “memoria” puede tomar formas difusas, que no se expresan necesariamente en una movilización explícita alrededor de la esclavitud, y se reflejan en los procesos de incorporación que se expresan de manera no discursiva, bajo las formas de la retraducción, en particular en las actividades turísticas y festivas.

3.1. Políticas de memoria y de patrimonialización

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Los investigadores que participan en este sub-tema son Dimitri Béchacq, Christian Rinaudo y Ricardo Pérez Montfort.

En este marco problemático, nos interesaremos por las políticas y modos de expresión de la diferencia en dos ciudades directamente ligadas a la trata: Cartagena et Veracruz. Su vocación patrimonial, turística y festiva actual les obliga a definirse en relación con su pasado esclavista (mostrándolo u ocultándolo), en el momento en que muestran unas “identidades afrocaribeñas”. Analizaremos igualmente los diferentes modos de afirmación o de redefinición de identidades específicas definidas como “étnicas” o “raciales”, que juegan con los registros del fenotipo y de la historia común de la esclavitud, o de tradiciones culturales a reencontrar o a reinventar. Se estudiará particularmente las consecuencias de las políticas nacionales de reconocimiento de las diferencias culturales y la expresión de las múltiples significaciones dadas a las manifestaciones culturales, festivasy a las representaciones divergentes de la alteridad a través de los discursos y las prácticas concretas (investigaciones de CHRISTIAN RINAUDO y Ricardo PEREZ MONTFORT).

El proyecto se interesará por otra parte en “la ruta del esclavo”, iniciada el 13 de noviembre de 1993 por la UNESCO, a partir de una propuesta de Haití y de los países africanos. Se tratará particularmente de interrogar el proceso de institucionalización de la historia y de la memoria de la esclavitud, ubicándose a la vez en la escala global de la organización de la ONU y en los niveles locales de aplicación, adaptación y apropiación de los programas en diferentes contextos. Buscaremos, en un primer tiempo, reubicar la instauración de este programa y de sus modalidades en su contexto institucional, en el seno de la UNESCO. En un segundo tiempo, el estudio se centrará particularmente sobre Haití, país que ha celebrado en 2004 el bicentenario de la independencia de la primera república negra en el mundo y el año internacional de conmemoración de la lucha contra la esclavitud y su abolición. Se verá así cómo se articulan las prácticas conmemorativas globales y las dimensiones políticas, económicas e intelectuales locales (trabajos de DIMITRI BECHACQ).

3. 2. Puesta en escena y mercantilización de las identidades afrodescendientes

Los investigadores trabajando este sub-tema son Nahayeilli Juárez, Freddy Avila y Edgar Gutierrez.

Patricia Hill Collins nos da pistas de análisis del proceso de consumo globalizado del otro, encarnado aquí por el “negro”, en el marco de la expansión actual de un mercado étnico y de la desmultiplicación de los intercambios planetarios. Nos remite también al sistema esclavista que había transformado ya el cuerpo negro en objeto de producción económica y de fantasmas sexuales. En adelante, la representación del “negro” entra en una lógica de consumo: “desplazar el ángulo de análisis de la producción hacia el consumo ofrece una mejor comprensión de la juventud negra” (Hill Collins, 2006: 299). Se tratará entonces de comprender cómo los “jóvenes hombres y mujeres africano-americanos” participan en nuevas formas de estandardización (commodification) de la cultura y del cuerpo negros, vendidos en un mercado global.

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Aparece así un mercado étnico que toma la forma de un nuevo espacio económico para personas hasta entonces excluidas. Se dirige igualmente a un público que se define como no étnico, en busca de signos de alteridad que no marcan una pertenencia comunitaria. Los símbolos afroamericanos circulan entre actores socio-culturales que pertenecen a horizontes históricos y políticos diversos. El caso de las religiones llamadas “afro” (santería, candomblé) y su expansión rápida, por ejemplo en México, ofrece un bueno ejemplo de las articulaciones complejas entre cultura, mercado, espiritualidad y turismo, con una identidad fuertemente marcada como “afro” o “negra” (proyecto de NAHAYEILLI JUAREZ).

La etnicidad aparece como un signo que puede consumirse y tiende a ser producido en la relación con las sociedades del norte, y ya no sólo en una perspectiva nacional o local. En las sociedades occidentales, los consumidores urbanos de la diferencia cultural buscan los nuevos marcadores étnicos. No obstante, el consumo del otro, la evocación del mestizaje o la valorización de las diferencias, se inscriben en relaciones de dominación marcadas por la esclavitud. Incluso cuando son producidos por el sur y para el sur, los criterios legítimos de definición de la afrodescendencia tienden a ser definidos en el norte. Las fiestas y el turismo ponen en evidencia este proceso de construcción de una identidad negra globalizada. En efecto, el desarrollo de un turismo patrimonial responde a una búsqueda difusa de un exotismo sin riesgo, que mezclaría un imaginario tropical con los fantasmas asociados al mundo afro-caribeño (Cunin y Rinaudo, 2007). Se tratará así de estudiar la producción de estos lugares que se pueden consumir mundialmente, que ponen en escena e instrumentalizan una “memoria afroamericana”. El reconocimiento de ciertas diferencias – y el olvido de otras – remite necesariamente al estudio de las relaciones de poder, a los modos de imposición de regímenes discursivos legítimos y a los procesos de inclusión y exclusión de ciertos rasgos culturales e identitarios.

Se tratará particularmente de cuestionar el discurso turístico sobre Cartagena, considerada como la ciudad del turismo, del patrimonio y de la cultura en Colombia, clasificada patrimonio mundial de la humanidad por la UNESCO en 1984 (proyecto de FREDDY AVILA). Paralelamente, estudiaremos las fiestas como portadoras y reveladoras del lugar acordado al otro en la nación. En Colombia, la asociación del Caribe con la fiesta (carnaval de Barranquilla, fiestas de noviembre en Cartagena, fiestas del mar en Santa Marta, festival del vallenato en Valledupar) participa en la construcción de una nación excluyente, en la cual el Caribe es un margen, distante y exótico, musical y festivo. Igualmente,dicha asociación incide en la oposición entre el interior andino y la “costa”, asociada a rasgos culturales afroamericanos y al pasado esclavista (trabajos de EDGAR GUTIERREZ). Estas investigaciones realizadas en Cartagena podrán extenderse a Veracruz en el marco del programa ANR.

Resultados esperados del eje 3
La “demanda social” sobre la temática de la esclavitud, fenómeno inscrito en una historia global y local a la vez, tanto africana y americana como europea, es particularmente fuerte: memorias familiares complejas, experiencias de discriminaciones y de asignaciones identitarias, recientes leyes de memoria, movilización de las asociaciones, publicaciones, etc., generan múltiples interrogaciones sobre las herencias históricas de la esclavitud en un contexto postcolonial. En este sentido, los trabajos del eje 3 deben permitir una mejor comprensión de los fenómenos de circulación globalizada y de relocalización de los significados identitarios, que contribuirá a construir una historia común de las poblaciones “afrodescendientes” ligadas a la historia de la esclavitud. Estos podrán articularse a las actividades de los institutos culturales (Instituto de Patrimonio y Cultura en Cartagena, Instituto Veracruzano de Cultura en Veracruz), particularmente a través de la organización conjunta de coloquios y seminarios.

Eje transversal: enseñar la esclavitud

Los participantes de este programa son Marie Albane de Suremain, Eric Mesnard y Thierry Aprile.

Los desafíos de memoria, científicos y cívicos ligados a la enseñanza de las temáticas de la trata y de la esclavitud afloran como cruciales. Proponer a los docentes las herramientas pedagógicas que permiten elaborar ciertos recorridos pedagógicos, históricos, geográficos, literarios, lingüísticos y cívicos, al mismo tiempo desapasionados y respetuosos de las memorias, corresponde a unas necesidades científicas importantes: construir de manera rigurosa una historia común a Europa, Africa y América y, en un contexto de globalización creciente y de redefinición de las relaciones norte-sur, elaborar herramientas de análisis y de apropiación de territorios, lenguas y culturas compartidas. Los desafíos ciudadanos también son muy importantes. Se trata de construir relaciones sociales que ayuden los alumnos a apropiarse, en toda su complejidad, de las herencias y de un mundo actual común. También el objetivo es contribuir a tomar en cuenta las relaciones en recomposición entre países del norte y países del sur desde la escuela.

Se trata de proponer a los docentes herramientas que toman en cuenta los avances de la investigación – particularmente el punto de vista del subalterno, igualmente actor de su historia –, que examinan también la dimensión social, cultural y memorial de estos momentos de una historia global y local. Se buscará sacar la temática de la esclavitud de su marginalidad, mostrar su complejidad e inscribirla en el corazón de los capítulos considerados “centrales” en los programas de enseñanza. Estas herramientas pedagógicas serán sometidas a una prueba en los establecimientos escolares en colaboración con el rectorado de la academia de Créteil.

La comparación con los métodos y las experiencias de los colegas de las redes educativas de los países del sur, en Colombia particularmente, es un objetivo mayor de este proyecto pedagógico. En efecto, la investigación y la práctica didáctica de los países del norte tienen mucho que aprender de la experiencia de los países del sur en materia de relato sobre un momento esencial de la historia mundial, tanto desde el punto de vista de la experiencia de las discriminaciones como de la construcción de identidades nacionales y de representaciones y consumos memoriales.

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Composición del equipo

Instituciones

Responsables  de eje

 

Eje 1 : Esclavitud y racialización, genealogía de un estigma

Myriam Cottias y Maria Elisa  Velázquez

Eje 2 : Nación, ciudadanía, identidad

Cédric Audebert y Odile Hoffmann

Eje 3 : Circulación globalizada y relocalización de signos culturales afrodescendientes

Freddy Avila y Christian Rinaudo

Eje transversal : Enseñar la esclavitud

Marie-Albane de Suremain

América latina

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CEMCA, INAH, CIESAS, UNAM

María Elisa Velásquez Ethel Correa
Juan M. de la Serna

Odile Hoffmann Gloria Lara

Ricardo Pérez Montfort Nahayeilli Juárez

IRD, Universidad de Cartagena,

Oscar Quintero
Eduardo Restrepo
Funsarep y Centro de Cultura Afrocaribe

Elisabeth Cunin Carlos Agudelo Javier Ortiz

Freddy Avila Edgar Gutierrez

URMIS

Françoise Lestage

Christian Rinaudo

Atlántico

IRD

Dimitri Béchacq

GDRI

Myriam Cottias Giulia Bonacci Dominique Rogers

Antonio Mendes Cedric Audebert

IUFM

Marie Albane de Suremain Eric Mesnard
Thierry Aprile

Francia

 

GDRI

Elsa Geneste

URMIS

Christian Poiret

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